Purušóttam-vrata kathá


Přednáška o Purušottam-vrata, které začalo 17. června a končí 16. července. Zde je odkaz na přednášku:

http://www.youtube.com/watch?v=4TDdyLyzxm4

HangOut, Trinidad, 17. června

Dnes je velice cenný, příznivý den, poněvadž ode dneška musíme dodržovat Purušóttam-vrata (slib Purušóttam). Tomuto sanskritskému slovu se říká adhika-masa vrata, adhika znamená mimořádný měsíc (masa znamená měsíc). To znamená, že musíme dodržovat tento výjimečný měsíc, a musíme jej ctít stejným způsobem jako Kártik-vrata.

Gurudev pravil, že měsíc Kártik je velmi znamenitý, příznivý, jelikož vedoucím Božstvem Kártiku (kárti-masa adhistatri devata) je Samotná Šrímatí Rádhiká, v této souvislosti se Kártik-masa nazývá rovněž „měsícem Rádhiky“. Stejně tak vůdčím Božstvem adhika-masy nebo purušótam-masy je Sám Krišna. Gurudev pověděl, že musíme dodržovat oba měsíce velice obezřetně, protože Šrímatí Rádhiká bude velmi potěšena těmi, kteří ctí měsíc Purušóttama a Krišna bude moc potěšen, pokud ctíme měsíc Kártik, (ve kterém konáme) Urdža-vrata nebo Kártika-vrata (na počest) Urdžesvari Šrímatí Rádhiky.

Šríla Narottama dás Thákur v jedné ze svých písní vysvětluje: „rádhá name gane krišnačandra“, jestliže oslavujete Šrímatí Rádhiku, pak je Krišna velmi spokojen a když velebíte Krišnu, potom bude velmi potěšena Šrímatí Rádhiká. A záměr všech našich činností je jak uspokojit božskou dvojici Rádhu a Krišnu.

Tudíž Šrímatí Rádhiká bude velmi spokojena s tím, kdo dodržuje adhika-masu nebo výjimečný měsíc čili měsíc purušóttam. Puruša + uttama = Purušóttama. Puruša znamená ten, kdo je nejvyšší poživatel. Krišnovi se rovněž říká puruša; Nazývá se nejvyšší poživatel. Avšak On projevuje mnoho podob. Zjevuje se zejména ve třech podobách, které se jmenují: Karanodakasaji Višnu, Garbhodakasaji Višnu a Ksirodakasaji Višnu. Krišna je Nejvyšší ze tří Purušů, což znamená, že Krišna je Nejvyšší Poživatel Karanodakasaji, Garbhodakasaji a Ksirodakasaji Višnua. Z tohoto důvodu se Jeho jméno nazývá puruša uttama = Purušóttama. Purušóttama-masa.

V naší šástře je objasněno, že Vjasadev Goswámípad předložil Védy. Mimoto Védy toho zjevují mnoho.

Trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna (Bhagavad-Gítá, 2.45).

Védy rovněž vykládají tři podněty o živých bytostech, poněvadž (existují) různé druhy živých bytostí a ty mají zalíbení v odlišných věcech. Některé chtějí karma-margu (cesta plodonosných činností), některé chtějí gňána-margu (cesta osvobození) a některé chtějí následovat bhakti-margu (cesta oddané služby Pánu). Védy také vysvětlují tři věci, karma-margu, gňána-margu a bhakti-margu. (verš)

Sám Krišna rovněž pravil Ardžunovi, (že bychom) nikdy neměli rozrušovat ostatní lidi, kteří mají zálibu v karmě, gňáně či bhakti, protože všechny živé bytosti praktikují podle svých předešlých vzpomínek a jejich minulé nálady, ruči. Avšak když vykonávají tyto druhy karmy (a) gňány, jakmile nezískají své plody, přirozeně se vzdají karma-margy a gňána-margy, a vstoupí na stezku bhakti, bhakti-marga. Proto se na mnoha místech ve Védách Vjásadev Gosvámípad zmínil o karmě, gňáně a rovněž o bhakti.

Nyní jsme tedy hovořili o Védách, zde jsou především dvě oblasti (ve Védách): jedna se jmenuje oblast šruti a druhá se nazývá oblast smriti. Posvátná literatura závisí na šruti a smriti. Jelikož zejména v tomto hmotném světě mají lidé v oblibě dvě věci: šruti a smriti, v této souvislosti šástra objasňuje také loka alokik vičara (verš), pozemskou úvahu o lidech. Mají různé typy ruči (ruči znamená chuť). V této souvislosti je tímto způsobem v písmech velmi jasně vysvětleno, (že) někteří lidé chtějí dodržovat pravidla šruti-šástry, někteří chtějí dodržovat pravidla šruti-šástry, někteří chtějí dodržovat pravidla smriti-šástry. Ti, kteří dodržují pravidla šruti, Véd, to je ideální. Vždyť, vedera pratigňa kahaje krišnake (verš), (Šrí Čaitanja-Čaritámrita, Madhja-lílá, 10.146). Védy ve skutečnosti uvádějí výhradně bhakti a smriti označuje materiální věci, obzvlášť v sociální péči a společenských aktivitách, toto je povaha podmíněné duše. Jelikož džívy rovněž mají dva druhy adhikary (způsobilost), jedna se nazývá karma-adhikara a druhá se nazývá bhakti-adhikara.

Karmíni chtějí provádět karmu. Šrímad-Bhágavatam (11.20.9) citoval tento verš, távat karmáni kurvíta na nirvidjeta jávatá. Karmíni musejí následovat stezku karmy, dokud se neunaví, až se unaví karma-margou, cestou karmy, pak jí samovolně zanechají. Takže távat karmáni (kurvíta) na nirvidjeta jávatá mat-kathá-šravanádau vá, ale jakmile zaslechnou krišna-kathá, bhagavat-kathá, v tu chvíli se přirozeně vzdají karma-margy a vejdou na stezku bhakti.

Džívy, živé bytosti, se řídí karma-margou, avšak občas obdrží prospěšné plody a někdy získají rovněž nežádoucí plody, tomu se říká šhubha-phala a ašhubha-phala. Takže tímto se dostáváme k smartě a paramartě. Smarta se nazývají světské plody. Smarta bráhmanové praktikují jiné (činnosti a to, co získávají), se nazývá světské plody a jak docílit nebeských planet, v této souvislosti smarta-phala. A paramártha je ten, kdo praktikuje oddanou službu Pánu a jak se dostat dále než k nebi, jak dosáhnout Vaikunthy, Ajodhji, Dváraky, Mathury a Góloka Vrindávanu.

Nyní se tímto způsobem dostáváme k adhika-mase, Tento mimořádný měsíc je velmi významný v naši Vaišnavské literatuře, vaišnava-sahita. Tento výjimečný lunární měsíc má tři jména, je rovněž znám jako adhika-masa či mala-masa nebo purušóttama-masa. (Tedy) tři názvy adhika-masy se jmenují adhika-masa, mala-masa a purušóttama-masa. Védy vyzývají obyvatele tohoto světa, aby se opět spojili s duchovní bytostí prakriti každého, což znamená, že prakriti zahrnuje panča-bhútu: zemi, vodu, oheň, vzduch a éter; také mysl (manas), inteligenci (buddhu) a ego (aham) a božskou duši (átma).

Purušóttama-masa je měsíc, ve kterém má lidstvo speciální výhodu stát se božsky duchovní. Toto je měsíc seberozvoje a sebepřehodnocení i sebeposouzení, sebereflexe, vlastní retrospektivy (pohled do minulosti, pozn. překl.) a introspekce (sebepozorování, pozn. překl.).

Je to čas pro duši každého, pro svého vlastního životního ducha a ničího jiného. Je to přijímání člověka, země a vesmíru. Modlíme se pro hojnost dobra a zásob, protože čas je velice drahocenný dar, jenž uběhne stejně tak, jako roční období přijdou a odejdou. Mír (klid) neznamená být na jednom místě, kde není hluk, nesnáze nebo tvrdá práce. Mír přesně znamená, že uprostřed hluku a spěchu dokážeme snášet veškeré naše nepřízně osudu s klidem a upřímností. Jestliže jsme nedotčeni žalem a radostí, jsme v míru.

Bůh nám poskytuje požehnání adhika-masy, musíme tedy dodržovat duchovní podmínky adhika-masy. Tato příležitost nastává každé tři roky, tudíž musíme plně využít prospěch tohoto měsíce.

Jak se tento adhika-masa (významný měsíc) objevuje? To je v našem životě velice důležité. Astronomický význam. Jaký je astronomický význam adhika-masy?

Pojem adhika-masa je jedinečný pro tradiční hinduistický lunární kalendář, který je založen na měsíčním cyklu. Lunární měsíc je dlouhý kolem 29,5 dne a sluneční měsíc je dlouhý 30 až 31 dní. Sluneční rok je tvořen 365 dny a 6 minutami a lunární rok je tvořen 354 dny. Jak roky plynou, každý lunární měsíc začíná dříve, než odpovídající sluneční měsíc. Jak sluneční, tak lunární rok mají mezeru 11 dní, 1 hodinu, 31 minut a 12 vteřin. Toto je výpočet naší šástry. Jak se rozdíl každoročně zvyšuje, během tří let se topřibližuje a vznikne jeden měsíc. Takže aby odpovídaly tyto dva kalendáře, je přidán měsíc navíc. Toto je třináctý měsíc lunárního kalendáře, zvaný adhika-masa.

Adhika-masa je přidán, jakmile amavasja a surja-sankranti (nastanou ve stejnou dobu), toto poslouchejte velice pečlivě, surja-sankranti by měl nastat na amavasju (novolunní, pozn. překl.). Přijímá název měsíce, který následuje po adhika-mase. Stejně jako zde je lunární rok s měsícem navíc, zvaným adhika-masa, existuje rovněž lunární rok se zmenšeným nebo zkráceným měsícem, kterému se říká kšaja-masa (jsou si protilehlé: adhika-masa a kšaja-masa; kšaja-masa znamená zmenšující se), s pouze jedenácti měsíci v roce. Tento lunární rok zahrnující (jedenáct měsíců) je vskutku velice vzácný, vyskytuje se zřídka jednou za 140 nebo 190 let. To znamená, že za 140 nebo 190 let nastává kšaja-masa (zkrácený měsíc, snižující se měsíc), avšak většinou přichází tento adhika měsíc (navíc). Adhika-masa nastává každé tři roky.

Kdykoli se v jednom měsíci nedostaví sankranti, přichází adhika-masa. Když se vyskytnou dvě sankranti v jednom měsíci, pak nastane lunární rok se zkráceným měsícem nebo se dostaví kšaya-masa.

Trochu pár matematických pojmů, jak přicházejí adhika-masa a kšaja-masa (zkrácený měsíc). Ale jen pochopte, že každé tři roky nastává adhika-masa a pouze kšaja-masa (zkrácený měsíc) přichází po 140 nebo 190 letech. Avšak snažte se tomu porozumět takto, Měsíci trvá kolem 27,3 dní, než jednou zcela oběhne kolem Země. Země obíhá kolem slunce jednou za 365,24 dní, to znamená, že oběžná rychlost země (je) 29,79 km/s. Země a Měsíc se za 27,3 dní pohybovaly jako systém kolem 1/12 cest kolem Slunce. To znamená, že od jednoho úplňku k dalšímu úplňku musí Měsíc cestovat 2,2 dny navíc předtím, než se objeví celý. To je vzhledem ke křivce zemské oběžné dráhy kolem Slunce. Měsíc stále ještě koná jeden kompletní oběh (kruh) za 27,3 dní, avšak aby se sjednotil se Zemí a Sluncem, aby opět nastal úplněk, to trvá 29,5 dní. A lunární měsíc s 29,5 dny je roven 354,3 dnům za lunární rok. Takto se dostáváme k rozdílu 10,8 dní za rok mezi lunárním rokem a slunečním rokem s 365,2 dny za rok.

Vasišta Siddhánta tedy tímto způsobem vysvětluje, že adhika-masa nastává každých 32 měsíců, 16 dní a 12 minut. Tudíž propočet předkládá 32 měsíců, 16 dní, 3 hodiny, 12 minut. V každém případě musíme počítat tyto matematické výrazy. Kšaja-masa také poprvé nastal za 141 let a následně za 190 let. V šástře se to rovněž vysvětluje, Vasišta siddhanta šástra (verš). Význam je, že měsíc, jenž nepřináší surja-sankranti, se nazývá adhika-masa a měsíc, který přináší dvě sankranti, se jmenuje kšaja-masa (snížený, zkrácený měsíc). Jakmile nastávají dvě sankranti, to se nazývá kšaja-masa, a měsíc, který nepřináší surja-sankranti, se nazývá adhika-masa.

Takže tímto se dostáváme k adhika-mase, je o tom zmínka v písmech (verš). V smriti šástra vykládá, že člověk by neměl vykonávat kamja-karmu. Kamja-karma znamená, že si užíváte jakékoliv uspokojování smyslů v tomto hmotném světě. V tomto měsíci adhika-masa, by člověk neměl provádět kamja-karmu, jako je svatební obřad. V adhika-mase by se neměl (konat) svatební obřad, poněvadž svatbě se říká kamja-karma a rovněž by se nemělo (provádět) otevření nového domu, avšak měli byste otevřít chrám, jelikož toto není kamja-karma. A rovněž (byste neměli) kupovat nové dekorace, ozdoby (a) vozidlo, auto, atd., protože toto všechno se nazývá kamja-karma. Ale cokoliv uděláte pro Krišnu, to smíte, šástra to popisuje.

Takže důležitost tohoto měsíce. Mnoho lidí čte šástru, naslouchají knize. Během purušóttam-masy musíme číst nějaké výjimečné granthy (písma, pozn. překl.). Především během purušóttam-masy musíte každý den číst Šrímad-Bhágavatam nebo Čaitanja-Čaritámritu. Zejména v Indii, jestliže jedete do Indie, ode dneška všude probíhá Bhagavat Saptah, na všech gáliích (ulice), obzvlášť v Mathuře, Vrindávanu, Girirádž Govardhanu; všichni lidé také pořádají Bhagavat Saptah. Jeden měsíc čtou Šrímad-Bhágavatam či oslavují Šrímad-Bhágavatam, to se nazývá Bhagavat Saptah.

Četbou a posloucháním se získají vysoké zásluhy. A existuje rovněž mnoho příběhů, které naše šástra tímto způsobem vysvětluje, zejména Bhavišjottar Purána objasňuje a velebí purušóttam-masu nebo adhika-masu.

Podle způsobilosti musíte každý den vstávat brzy ráno, to se nazývá brahma-muhurta. Jak budete dodržovat purušóttam-masu? Bhavišjottar Purána to vykládá takto, zde je psáno o půstu či jídle jednou denně dle možností vašeho těla. A rovněž provádět bhadžan a sádhan, zejména v naší vaišnavské (línii), každý den musíte zpívat jeden lákh svatých jmen (64 kol, pozn. překl.), lakhanáma. Tento měsíc musíte zpívat 64 kol svatých jmen, toto je velice důležité. Protože tento měsíc je velmi významný, musíte jíst jednou denně a zpívat 64 kol svatých jmen. Toto je moc hodnotné, a mimoto musíte číst nějakou šástru, jako Šrímad-Bhágavatam anebo Čaitanja-Čaritámrita, a měli byste dodržovat tyto pokyny.

Poněvadž Pán Krišna je vůdčím božstvem tohoto měsíce, musíte každodenně recitovat Nanda-nandanam áštakam, a kada karisjasihamam kripa-kataksa-bhadžanam Šrímatí Rádhiky a v mysli uctívat Thákurdžího a Girirádž Góvardhan.Také se vykoupejte v posvátných řekách jako je Ganga, Jamuna a Sarasvatí. Pokud místo, kde bydlíte, nemá žádnou Gangu, Jamunu či Sarasvatí, pouze vzpomínejte na jejich jména.

Existuje mnoho důvodů, proč je tato adhikara-masa zmíněna v našich šástrách. Purušóttam-masa je podle lunárního roku 12 měsíců. Sluneční a lunární rok se shoduje ve dnech a ročních obdobích. Každý měsíc má své vedoucí božstvo, adhistatri-devata, ale kdo je vládnoucí božstvem adhika-masy?

Když Brahmadží stvořil tuto adhika-masu, neexistovalo žádné vůdčí božstvo, a všechna vedoucí božstva měsíců odmítla tuto adhika-masu či mala-masu. Mala znamená hodně bezcennou a hanebnou věc. Nikdo mu tudíž nevzdal úctu. Podle názoru smarta bráhmanů, objasnili, že když Brahmadží projevil tento měsíc, mala-masu, všechna božstva, adhistatri-devatové, ho zavrhli. Odkopli ho, nazývaje jej vyděděncem.

Adhika-masa se velice rozrušil a šel za Brahmadžím a zeptal se ho: „Zjevil jsi mne, ale nikdo mne nepřijímá. Ostatní vládnoucí božstva mne udeřila a vyhodila mne. Kam mám jít?“

Brahmadží pravil: „Musíš se zeptat Šrí Višnua. Višnu vyřeší všechny tvé otázky.“ Tehdy se objevil mal mas (významný měsíc, měsíc navíc, pozn. překl.) před Pánem Višnuem a Pán Višnu jej uklidnil, řka: „Hé mal masi, nedělej si starosti. Budu tvým vládnoucím božstvem tvého měsíce a ty budeš ctěn všemi vedoucími božstvy všech měsíců. Jmenuji se Purušóttama.“

Pán Višnu přijal mal-masu, a všechna vládnoucí božstva všech měsíců mu vzdala čest. Avšak smarta bráhmanové si pomysleli: „Ty jsi mal.“ Mal znamená stolice, velice odporná věc. Smarta bráhmanové takto smýšleli, poněvadž v měsíci mal-masa nemohou hromadit peníze, protože šástra v souladu s pojmem smarta praví, že byste v měsíci mal-masa neměli provádět žádnou ohňovou jagňu. Jestliže nemohou konat ohňovou jagňu a když nemohou vykonávat svatební obřad, jak získají peníze? V této souvislosti si mysleli, že tento měsíc je zbytečný a pojmenovali jej mal-masa. Ale Pán Višnu ho přijal a Dal mu postavení masa-širomani, korunní klenot měsíců.

Podle stanoviska vaišnavů, ti rovněž vzdávají úctu zvláštnímu měsíci, tak jako Višnu. Šástra prohlašuje, že ten, kdo přijme útočiště u Šrí Višnua, je vznešený. Šrímad Bhágavatam předkládá, že ten, kdo opěvuje svatá jména, je lepší, než bráhmana (verš Šrímad-Bhágavatam 3.33.7)

aho bata śva-paco ’to garīyān yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

Šrímad Bhágavatam oslavuje svatá jména. Ten, kdo zpívá svatá jména; i když je to pojídač psů (ten, kdo vaří psí maso), je vyšší než samavedi bráhmana. Ten, kdo přijme útočiště u lotosových chodidel Pána Višnua, je povýšenější než jiní. (verš)

V souladu s pojetím smarta bráhmana (vičara), mal-masa je velmi zanedbatelný a nepatrný, ale když měsíc mal-masa přijal útočiště u lotosových chodidel Pána Višnua, mal-masa se stal ušlechtilým a je nazýván korunním klenotem všech měsíců.

Takže podle vaišnavů se má tento měsíc navíc ctít jako Purušóttama, tudíž je nazván Purušóttama-masa. V této mase musíte pobývat na posvátných místech, zejména v Džagannáth Purí, známem jako Purušóttam Kšetra.

Mnohokrát jsme s Gurudevem dodržovali tuto Purušóttama-vratu (Šríla Param Gurudev BV Nárájan Gosvámí Mahárádž) v Džagannáth Purí, což bylo velice pěkné a kouzelné. Mnoho lidí ze Západu zde rovněž přebývalo s Gurudevem v Džagannáth Purí v roce 2005, domnívám se.

Zde je jiný krásný příběh vztahující se k tomu, jak ve starověku během dodržování mal-masa-vraty, byl král (Narušha) osvobozen z pout a nabyl trůnu Indry (král nebes), poněvadž dodržel Purušóttama-vratu.

Jestliže řádně dodržujete Purušóttama-vratu, získáte to nejvyšší postavení a mimoto docílíte nebeských planet a dosáhnete pozice Indry, vaišnavové nechtěji ani mukti (osvobození), co říci o postavení krále nebes.

Naše šástra, Védy a Purány vykládají, že král Nahuša věděl, že dospěje této hodnosti, protože následoval mal-masa-vratu, Purušóttama-vratu.

Jednou se Lakšmí deví zeptala Šrí Hariho, jak vykonávat adhika-masa púdžu a jak rozdávat dana (milodar). Šrí Hari jí pověděl, že On Sám je božstvem ashika-masa se jménem Purušóttama.

V měsíci Purušóttama byste měli vykonávat mnoho punja karmy, zbožných činností jako sneha (náklonnost, pozn. překl.), džapa, homa (rituál, pozn. překl.) (verš).

V této šloce je vysvětleno, že ten, kdo se koupe brzy ráno (brahma muhurta), odejde do nebe. V měsíci Magha (začátek února, konec března), to je velmi znamenitý, příznivý měsíc. I když dodržujete Magha-vratu, dospějete k nebi.

Para-strí zde znamená Vrinda-deví, ne něčí žena. [Strí v sanskritu rovněž znamená žena, manželka]. To znamená, že ten, kdo má náhrdelník z Tulasí maly na krku a vykoupe se v řece Ganze, dosáhne Vaikunthy.

V těchto šlokách Sám Pán Višnu velebil adhika-masu. V tomto měsíci musíte věnovat nějaké dary – nějaké ovoce, rýži - chudým lidem. Rozdávejte podle svých možností. Avšak tím nejlepším darem je kázat harinám: Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré / Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré.

Tava kathámritam tapta džívanam (Gopí Gítá – verš 9)

Existuje mnoho příspěvků, které můžete v měsíci Purušóttama darovat, avšak nejlepší dar je Bhagavat Kathá, Krišna kathá, toto je hodně důležité. A každý den musíte zpívat svatá jména a číst Šrímad Bhágavatam nebo Čaitanja Čaritámritu.

Měli byste žít v dhámu, zejména v místě narození Pána, Bhagavat dhám, jako je Mathurá, Vrindávan, Girirádž Góvardhan, Navadvíp.

Pokud nemůžete pobývat v Girirádži Góvardhanu, Vradži, Vrindávanu či Navadvípu fyzicky, musíte tam zůstat v mysli. Přebývejte v Girirádži Góvardhanu, Rádhá Kundu, Šjám Kundu, Navadvíp dhámu. Stále vzpomínejte na Krišnovy zábavy a oslavujte Giridádž Góvardhan. Každý den musíte pronášet Giridádž Góvardhanáštakam a Jamunáštakam, to je velice důležité. Také se musíte každý den koupat v Jamuně (verš).

Kdysi byl jeden bráhmana jménem Kausik, byl džitendrija. Džitendrija znamená ten, kdo ovládá své smysly. Měl syna jménem Maitreja, který byl závislý na pití a byl kamandha, byl to takový chlípný člověk. Jednoho dne Majtreja odešel do lesa a v Sourastře zabil bráhmanu a rovněž mu ukradl všechny peníze. Jelikož zabil bráhmanu, celé město shořelo. Šástra praví, že ten, kdo zabije bráhmanu, musí trpět a celá jeho vesnice shoří.

Takže zabil bráhmanu, potom Majtreju vzali Jamadúthové. Jamadútové ho hodili do Krumikunda Naraku, velmi silného Naraku (peklo, pozn. překl.) a sužovalo jej mnoho červů, rozežrali jeho tělo. Byl v pekle více jak deset tisíc let. Po dlouhé době, Kausika, otec Maitreji, přišel na to, co se stalo. Potom Kausika hledal všechna šruti (poznání, pozn. překl.), šástru a nalezl prostředek na bráhmahatja pariháru (něco jako osvobození od hříchu zabití bráhmany, pozn. překl.).

Vykonal tuto vatru adhika-masy a pak byl jeho syn osvobozen z Naraku. Taková Adhikamasa vratha, pokud je provedena se správnou anusandhánou (dotazování se, pozn. překl.), dokáže odstranit také brahma hatja došu.

Šástra vysvětluje, že pokud dodržujete Purušóttama-vrata, pak všechny vaše generace – vaše rodina, ti, kteří spáchali mnoho hříšných činností, budou rovněž osvobozeni z Naraku (peklo).

Tato masa je velmi mocná. Takže šástra říká: „brahmahatja parihara“ (verš)

To znamená, jestliže zabijete bráhmanu, matku, otce, krávy, vše bude zničeno, jestliže dodržujete Purušóttama-vratu.

Tato Purušóttama-vrata má velký vliv, avšak v této Purušóttama-vratě bychom neměli provádět nic špatného. Tento měsíc by měl být brahmáčárja. Jeden měsíc, dokonce i ženatí, vdané, brahmačárí, sannjásí, velmi opatrně musí následovat brahmáčárja-džívan.

Tento měsíc je to velice nezbytné. A zpívání mantry, zejména tento měsíc, každý den musíte zpívat Gopál Mantru, Gájatrí mantru a, pokud možno, sedět na břehu řeky, nebo nějakého svatého místa, či před thákurdžím, guruem nebo Krišnou a opěvovat 108x Gopál mantru, zpívat alespoň 108x, zpívejte Gopál mantru před Thákurdžím.

Každý den se musíte zúčastnit mangala árati a, pokud možno, jestliže je to hodně blízko vašeho domu, jděte do chrámu, posaďte se a zpívejte Gájatrí mantru. To je rovněž důležité.

Jestliže nezajdete do žádného chrámu, můžete sedět před Thákurdžím ve vašem domě a zpívat svatá jména a Gájatrí mantru.

Šástra vykládá, že pokud dodržujete tuto masu tento měsíc, získáte výsledek vykonávání tisíců obětí jagňa, ohňové oběti a nikdy se nebudete muset znovu narodit v tomto hmotném světě. (verš)

Koloběh opakovaného zrození skončí. Vědomé či nevědomé vykonávání přinese duchovní plus. A v tomto měsíci byste se neměli na nikoho zlobit, musíte ovládnout váš hněv.

V tomto měsíci musíte ovládnout svůj vztek, toto je velice důležité. Nikdy se nestýkejte se zlými lidmi a vždy vzpomínejte na gurua a Krišnu. Snažte se číst Višnu sahašra náma, Šrímad Bhágavatam každý den a také můžete zpívat Nrisimha mantru. Je to velmi mocný měsíc, gopál mantra, kama gájatrí a uctívejte svého thákurdžího 16 druhy přísad. A především, každodenně musíte věnovat dipa-danu, to znamená, že musíme věnovat ghí lampu v púdži, jako to děláme při kártiku, vezměte jednu ghíovou lampu, když to není možné třikrát, pak alespoň jednou, večer, vezměte jednu ghíovou lampu a vykonejte árati pro Thákurdžího. To je moc důležité, udělejte to pro Thákurdžího každý den.

Ctěte tento měsíc prováděním bhadžanu a sádhanu, hlavně velebním a zpíváním „Krišna deva bhavantan vande“ oslavuje Krišnu, jelikož tento měsíc je Purušóttamam, a rovněž „Rádhe Jaya Jaya Mádhava Dajite“.

(Přeloženo z JayGurudev.org)

~~~

A tento měsíc nejezte rajčata, stejně jako při Kártiku, protože Kártik a Purušóttam jsou to samé. Žádnou Loki, červenou čočku. A ovládejte svůj chtíč a vztek, nenasytnost a připoutanost k materiálním věcem, stále mějte svou mysl zaměřenou na Gurua a Krišnu a zpívejte Svatá Jména.

Každý den si vzpomeňte na tuto mantru:

OM ASATO MA SADGAMAYA TAMASOMA JYOTIRGAMAYA.

OM SHANTIH SHANTIH SHANTIHI

Takže uctívejte tento měsíc Purušóttam! Bolo Purušóttam-masa ki jay! Bolo Šačinandana-gaura-hari ki jay! Gaura Premánande! Hari Hari bol!

(Výňatek z JayGurudevBr.org)


Nedávné příspěvky
This site was designed with the
.com
website builder. Create your website today.
Start Now