Šrí Bhagavat Saptah – Den první – 1/2 - Krišnovo dětství

Haré Krišna drazí oddaní!

Zde je další sladká hari-kathá.

Bezmezné pranámy a poděkování Šrímatí Rádhákanti Dásí z Austrálie, která udělala znamenitou práci se šlokami a vše zkontrolovala. A poděkování Raghunandanovi Prabhuovi z Brazílie za tak pěkný přepis této úžasné přednášky.

Šríla Gurudév přednesl tyto přednášky v Riu de Janeiru 31. ledna 2014.

Připravte si srdce! Jay Šrí Rádhe!!

***

Budeme hovořit o Šrímad Bhágavatam-kathá. Budeme o tom diskutovat během sedmidenního kurzu, zvláště o desátém zpěvu (daša skandha).

Šrímad Bhágavatam se neliší od Samotného Krišny. Kalí juga nastala, když Krišna odešel z tohoto hmotného světa (Krišna svadam upopate). V této kalí-juze se podmíněné duše dopouštějí nekonečně mnoho chyb (dosa).

kaler doša-nidhe rádžann

asti hy eko mahán gunah

kírtanád eva krišnasja

mukta-sangah param vradžet

ŠB (12.3.51)

(Význam: Můj drahý Králi, tento věk je plný nekonečných chyb. Je to vskutku přesně jako oceán nedostatků (doša-nidhe), avšak existuje nějaká šance, nějaká příležitost, kírtanad eva krišnasja mukta-sangah param vradžet: jednoduše zpíváním Haré Krišna mantry může být člověk osvobozen z materiálních pout a být povýšen do transcendentálního království.)

Živé bytosti mají nespočetné nedostatky, jak tedy mohou být osvobozeny z této kalí-jugy? V této souvisloti Se Krišna znovu zjevil v této kalí juze v podobě Šrímad Bhágavatamu. Pokud živé bytosti naslouchají Bhagavat-kathá, budou vysvobozeny z tohoto materiálního světa a dosáhnou Pána. Šrímad Bhágavatam se neliší od Krišny a jeho dvanáct zpěvů znamená dvanáct částí Krišnova těla.

padau jadijau prathama dvitijau tritjaturjau kathitau jaduru

nabhistatha pančamaa eva sasto bhudžantaram

dorjugalam jathanjau mukharavindam dasamam praphullam

ekadaasau jasja lalatha pathakam siro pi jad

dvadasa eva bati tamadidevam karuna nidhanam

tamala varnam suhit avataram aparasamsara samudra

setum bhadžamehe bhagavata svarupam.

(Padma Purána)

(Význam: Uctívám Jej, původního Pána, zásobárnu milosti, jenž má barvu tamálového stromu, jenž sestoupil ve prospěch všech (suhitavataram). Je osobností Bhágavatamu, most k překročení oceánu nekonečné hmotné existence. První a druhý zpěv jsou Jeho dvě chodidla (padau), třetí a čtvrtý zpěv je řečeno, že jsou Jeho stehna (uru), pátý zpěv je Jeho pupek, šestý zpěv je Jeho hruď (bhudžantaram), další dvě (sedmý a osmý) zpěv jsou Jeho dvě paže (dor-jugalam), Ó králi, devátý zpěv je Jeho krk (kantha), desáté kanto je Jeho tvář rozkvetlého lotosu (mukharavindam praphullam), jedenáctý zpěv je Jeho čelo (lalata-pattakam) a dvanáctý zpěv září jako Jeho koruna (sirah).

V Padma puráně je Šrímad Bhágavatam pěkně oslavován.

Tamál varnam góvinda – jehož pleť je jako načernalý tamálový strom.

Karuna nidhanam – Hé Govindo, jsi zosobněním soucitu.

Suhit avataram – Jsi přítelem všech živých bytostí.

apárasamsára samudra setum… - Tento hmotný svět je jako oceán. V tomto hmotném oceánu nikdo nedokáže postavit most, avšak Prabhu, Hé Govindo, Hé Šjámasundare, Hé Madanamohane, ty jsi projevil svou svarupu (ztělesnění, pozn. překl.). Šrímad Bhágavatam je jako most.

Ten, kdo přijme útočiště u Šrímad Bhágavatamu (tohoto mostu), může velmi snadno překročit oceán materiálního bytí.

tamadidevam karuna nidhanam tamala varnam suhitavataram aparasamsara samudra setum bhadžamehe bhagavata svarupam.

Hé Prabhu, Hé Govindo, Hé Karuna nidhinam (ten, jenž dává milost všem živým bytostem), tak, jako dešťový mrak nikdy rozlišuje, kde spatne a pouze prší déšť, stejným způsobem, Hé Govindo, Hé Šjámasundare, tvá milost (karuna) je všude po celém vesmíru. Poněvadž jsi zosobněním milosrdenství, zejména v této kalí-juze, Zjevil Ses v podobě Šrímad Bhágavatamu.

První a druhý zpěv Šrímad Bhágavatamu jsou Jeho dvě nohy.

Třetí a čtvrtý zpěv jsou Jeho stehna, pátý zpěv je Jeho pupek, šestý a sedmý zpěv jsou Jeho silné paže, osmý zpěv je Jeho hruď, devátý zpěv, Jeho hrdlo a desátý zpěv je Jeho milá a velice krásná, rozkošná tvář zářící luny, odkud vycházejí všechny paprsky měsíce. Bez tváře, jaká je krása tohoto těla, není žádná krása, jen krása těla existuje, nic víc. Jestliže máte pěkné ruce, nohy, všechny končetiny těla, avšak pokud je vaše tvář zakryta černou látkou, nikdo vás nemůže spatřit. Desátý zpěv je Krišnova tvář, která všem dává tolik milosti.

Jedenáctý zpěv Šrímad Bhágavatamu je Krišnovo čelo a dvanáctý je Jeho hlava.

Takto naše šástra Padma Purána oslavuje a vysvětluje, že části Krišnova těla se neliší od Šrímad Bhágavatamu.

Šríla Vjasadév Gosvámípad zjevil Šrímad Bhágavatam ve prospěch živých bytostí, především v této kalí-juze. Šrímad Bhágavatam je poslední purána a Šríla Šukadev Gosvámípad velmi pěkně velebí desátý zpěv Šrímad Bhágavatamu. V jediné šloce Glorifikuje celý Šrímad Bhágavatam:

džajati džana-niváso devakí-džanma-vádo

jadu-vara-parišat svair dorbhir asjann adharmam

sthira-čara-vridžina-ghnah su-smita-šrí-mukhena

vradža-pura-vanitánám vardhajan káma-devam

(Šrí Čaitanja Čaritámrita Madhja 13.79)

(Význam: Šrí Krišna je Ten, jenž je znám jako džana-nivása, konečné útočiště všech živých bytostí, a jenž je znám také jako Devaki-nandana, syn Devaki a Jašody. Je vůdcem Jaduovské dynastie, a Svými silnými pažemi Zabíjí všechno zlověstné, stejně jako každého, kdo je bezbožný. Svou přítomností Ničí veškeré nepříznivé věci pro všechny živé bytosti, pohyblivé i nehybné. Jeho blažená smějící se tvář vždy zesílí chtivé touhy gopíí z Vrindávany. Kéž Je všeblažený a spokojený!)

V tomto verši, Šríla Šukadév Gosvámípad pověděl Mahárádžovi Paríkšitovi: Krišna vykonal Svou sladkou zábavu ve Vradži a všichni byli opojeni touto líbeznou lílou. Kdo nechce poslouchat Krišna-kathá? Každý je omámen poslechem Krišna-kathá, jen jedna osoba nechce naslouchat Krišna-kathá:

nivritta-taršair upagíjamánád

bhavaušadhác čhrotra-mano-bhirámát

ka uttamašloka gunánuvádát

pumán viradžjeta viná pašu-ghnát

(ŠB 10.1.4)

(Význam: Velebení Krišny je vykonáváno v systému parampary, to znamená, že je předáváno od duchovního učitele žákovi. V takovém oslavování si libují ti, kteří se již nezajímají o nepravé, dočasné oslavování tohoto vesmírného projevu. Vyprávění o Pánovi jsou vhodným lékem pro podmíněnou duši, jež podstupuje zrození a smrt. Proto, kdo zastaví poslech takového velebení Pána kromě řezníka nebo toho, kdo zabíjí sám sebe?)

Nivritti, dokonce impersonalisté (advaitavadíni), ti, jenž chtějí splynout s brahmanem, pokud naslouchají Krišna-kathá, zanechají meditace o brahmanu.

Šukadév Gosvámípad řekl Mahárádžovi Paríkšitovi, pariništhito brahaman, nejdřív jsem meditoval a snažil jsem se splynout s brahmanem, avšak jakmile jsem uslyšel (Krišna Kathá) Krišnovy zábavy, vzdal jsem se meditace o brahmanu.

Šukadev Gosvámípad pravil: Ti, jenž trpí v tomto hmotném světě třemi druhy utrpení – adjatmika (utrpení způsobené myslí), adhibhautikah (utrpení způsobené tělem a jinými živými bytostmi) a adhidaivika (utrpení způsobené polobohy, např. přírodní pohromy).

Jestliže poslouchají Krišna-kathá, přežijí tyto tři typy úzkosti a ponoří se do božské lásky Rádhy a Krišny.

Pokud posloucháte Krišna-kathá, všechny druhy vašich hříšných činností se zničí a všechny vaše problémy se automaticky vyřeší.

Kolik máte problémů? Máme nespočetně problémů, není to tak? Za prvé máte tělesné problémy, protože v tomto těle je mnoho druhů nemocí. Další jsou problémy mysli, mysl je velmi neklidná nebo trpíme duševními chorobami. Třetí, jsou zde problémy vaší manželky nebo manžela. Čtvrtý, problémy s vašimi syny a dcerami. Není-liž pravda? Pátý problém jsou peníze, proto všichni tvrdě pracujete, abyste získali víc a víc peněz. V tomto světě je všechno omezené, nemůžete získat neomezeně peněz. Ekonomický problém, takto všude existuje tolik problémů. Otázkou je, jak můžeme tyto problémy vyřešit? Pokud vyřešíte jeden problém, příští den vnikne další problém.

Avšak Pán Čaitanja Maháprabhu řekl, že pokud zpíváte svatá jména, všechny vaše problémy se velmi snadno vyřeší. Kdo chce vyřešit své problémy? Zvedněte ruce. Všichni, kdo zvedli ruce, jsou ti, kteří o něco žádají. Ve skutečnosti nechcete vyřešit problémy; chcete vytvářet další problémy. Jestliže vám řeknu, zpívejte svatá jména:

haré krišna haré krišna krišna krišna haré haré haré ráma haré ráma ráma ráma haré haré

A celý váš problém bude vyřešen. Zpívejte svatá jména. Nechcete zpívat a řeknete: „Mahárádži, jak mohu vyřešit své problémy?“ Toto je hloupý nesmysl.

Vezměte si medicínu, avšak tu si nechcete vzít, pak co se dá dělat. Když jdete k doktorovi a dá vám lék, avšak pokud si ten lék vzít nechcete, co má doktor dělat?

Naše šástra říká, zpívejte svatá jména Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré, toto je postup.

Možná řeknete: „Mahárádži, zpívám svatá jména, ale moje problémy stále přicházejí, abych je řešil“. To je pravda, problémy přijdou, ačkoli si berete lék, avšak nedodržujete pokyn, jak si brát lék, proto, jak to bude fungovat? Jako toto, zpíváte svaté jméno, ale nezanecháte špatné společnosti, pak jak bude lék fungovat? Jestliže jdete k ajurvédskému lékaři, dá vám lék a něco dalšího, co budete užívat spolu s medicínou, jako med nebo jogurt. Současně byste neměli užívat jiné věci jako například kyselé ingredience.

Tedy, pokud berete lék, ale nedodržujete pravidla, jak by bylo možné, aby medicína fungovala? Náma je ta nejlepší medicína, ale zároveň musíte zanechat špatné společnosti, asat sanga, rozumíte. Pokud se nezřeknete špatné společnosti a zpíváte svatá jména, nebude to dávat plody. Berete lék a nezřeknete se jiných věcí, to může zvýšit vaši nemoc. Proto šástra praví, zpívejte svaté jméno a zároveň zanechte všech druhů přestupků, zvlášť deset druhů náma-aparádhy (přestupky).

Ohledně asat-sangy, Bhaktivinód Thákur říká, vzdejte se špatné společnosti a opěvujte svatá jména a všechny problémy se automaticky vyřeší, toto je ten postup. Šrímad Bhágavatam neustále oslavuje Harinám.

Co dělají gopíe ve Vradži? Když šlehají jogurt nebo uklízejí své domovy, zpívají Krišna náma, Govind náma:

Govinda Dámodara Mádhaveti, Govinda Dámodara Mádhaveti, hé Krišna, hé Džadava, hé sakheti, Govinda Dámodara Mádhaveti!

Když Matka Jašodá brzy ráno budí Krišnu Gopála, zpívá, Hé Govinda, he Gopál, vzbuď se, otevři oči, proč stále spíš? Gopál džagave džago nandana Hé Góvinda Gopál, probuď se; otevři oči (utho najana kholo).

Utthája gopjo ‘para-rátra-bhoge

Smritva jašodá-suta-bála-kelim

Gájanti proččair dadhi manthajantjo

Govind dámodara mádhaveti

Govind Dámodara Mádhaveti

Govind Dámodara Mádhaveti

(verš 16, Šrí Govind Dámodara Stotram)

(Význam: Po probuzení, gopíe (Jašodá) míchaly jogurt, zatímco vzpomínaly na mnoho dětských zábav Gopála. Přitom hlasitě zpívaly „Govind Dámodara Mádhaveti“.)

Jedna dvojice zrovna skončila svůj svatební obřad a vrátila se do domu tchána. Nevěsta a ženich byli velmi unavení, tak si odpočinuli. Ráno se nevěsta probudila a řekla, Ó můj muži, proč spíš? Prosím, vzbuď se, podívej, paprsky slunce vchází do našeho pokoje, tak prosím probuď se a nechť oba opěvujeme Krišna-náma, Govinda-náma.

Govind Dámodara Mádhaveti

Govind Dámodara Mádhaveti

Govind Dámodara Mádhaveti…

Jiná dáma hladila záda svého děťátka a říkala, proč pláčeš, neplakej (ro mat), a zpívala:

Govinda dámodara mádhaveti govind dámodara mádhaveti govind dámodara mádhaveti govind dámodara mádhaveti…

Také vradžavásíni ve Vradži při provádění jejich domácích povinností, grhe-karma, vždy oslavovali a zpívali Krišna-náma.

Džíva ha karo adhisam guru kírtanam

Pán nám dává jazyk k velebení těchto sladkých zábav a těchto líbezných jmen. Takto Šrímad Bhágavatam glorifikuje svatá jména, náma-sankírtan.

ádi-mančha sarva hari jahata

V první šloce, v prostřední a poslední šloce je oslavování Krišna-náma.

Džajati džanani nivaso – všechna sláva Krišnovi, Jenž sídlí v srdci všech živých bytostí jako paramátma. Nyní Vykonává lílu lidské bytosti, nara-lílu.

Narodil se v lůně Matky Jašody, ale obecně si lidé myslí, že se Krišna narodil v lůně Matky Devaki v Mathuře (jadu vara parisat pandavas…).

Pánduovci jsou Krišnův vlastní doprovod, zejména Bhíma a Ardžuna jsou Krišnovy dvě ruce. Ničí všechny druhy hříšných činností v srdci živých bytostí Svým daršanem, poskytujíc Svůj daršan.

Pouze přijetím daršanu Krišny jsou všechna srdce zcela osvobozena od všech druhů pokleslých aktivit, a ti, kdo jsou prvotřídní a vznešení oddaní, přijímají Jeho daršan, srdce každého je rovněž omámeno božskou láskou, Krišna-premou.

vačho rasire čiba vansikare kebasi tri bhanga lalit ara sada čarana hi bhuma dham

Bhaktivinód Thákur v této bengálské písni vysvětluje: Jak je Krišna Govinda krásný, paví pero na Jeho turbanu a také tři křivky. Hraje na Svou flétnu a dává velmi milou a krásnou usměvavou tvář a milostný potutelný pohled.

Bandhu sange džadi tava parihása, tháke abhilása

Tabe mora kathá rákho, džejo náko džejo nako

Mathurája keší tírtha ghátera sakáša

(verš 1: píseň - Bandu sange - Giti guččha)

Pokud si chcete užívat smích a žertování s přáteli a rodinou, jestli toto je opravdu tvoje přání, pak mě poslouchej. Nechoďte, nechoďte do Mathury (Vrindávany) do Keši-ghaty. Jestliže si chcete užívat uspokojování smyslů s členy vaší rodiny, vyslechněte mou radu, nechoďte do Vrindávany. Jestliže půjdete do Vrindávany, nechoďte na břeh Jamuny. Pokud půjdete na břeh Jamuny, buďte opatrní a nechoďte do Keši-ghaty, kde Krišna zabil démona Kešiho. Jestliže půjdete do Keši-ghaty, buďte opatrní, velmi blízko se nachází Govinda-devův chrám.

Pokud tam půjdete, poslechněte mou poslední radu, nepřijměte daršan Govindy. Je to velký podvodník. Jestliže přijmete daršan Jeho krásné lotosové tváře, nikdy se nevrátíte zpět domů. Jeho jméno je Hari, hareki manaki hari; Ukradne vaši mysl. Jmenuje se Govinda; Poskytuje potěšení všem smyslům. Jaký druh potěšení? Dává transcendentální potěšení vašim smyslům automaticky, vzdáte se hmotného potěšení.

Má velmi pěkné a krásné tělo se třemi křivkami, pavím perem a Drží flétnu na Svých rtech. Má výjimečný romantický potutelný pohled. Okouzlí vás. Je velký lovec s tímto romantickým kradmým pohledem. Jeho flétna vamsi je velice výjimečná (adari vamsi tar anártha…), nedůvěřujte Mu, Je to velký podvodník. Budete plakat a všichni členové vaší rodiny budou plakat kvůli vám. Půjdete do Vrindávanu a budete fascinováni Jeho milostným potutelným pohledem; budete pro Něj plakat a budete zpívat:

bhadža góvinda góvinda gópálá, méré muralí manóhara nanda lálá

góvind góvind gópála murali ghar nnandalal

O nanda lálá gópál mere murali manohara nanda lálá

Takto byste měli plakat pro Govindu ve Vrindávanu.

Jestliže získáte Jeho daršan jen jedinkrát, zmizíte a členové vaší rodiny nebudou zpívat Krišna-náma, budou plakat pro vás.

To znamená, že musíte opěvovat Krišna-náma a modlit se ke Krišnovi, abyste obdrželi daršan Jeho spanilé podoby. Jak líbezná je Jeho podoba a Jeho činnosti: rúpa-madhurja a lílá-madhurja, prema-madhurja a venu-madhurja (svůdnost zvuku Jeho flétny). Krišna provádí sladkou lílu a první jsou Jeho dětské zábavy, džanma-lílá.

Lokavata lílá kavalam. Vykonává lílu jako lidská bytost, zvanou manava lidská lílá. Krišna se narodil z lůna Matky Jašody.

Mysl Kamsy v Mathuře byla velice neklidná, stále přemýšlel o tom, co pravil zvuk ve vzduchu: „Kamso, brzy se zjeví tvůj vrah, zrodí se a zabije tě. Již se někde narodil.“ Tak Kamsa zavolal svůj doprovod a celou noc projednávali, jak by se mohl zbavit své úzkosti.

Poněvadž Bhagaván sídlí a může se projevit všude, jak je možné, aby Ho Kamsa vypátral a zabil?

Potom Pútaná vystoupila na setkání. Byla velmi ošklivá.

kamsena prahitá ghorá

pútaná bála ghátiní

šišúmš čačára nighnantí

pura gráma vradžádišu

(ŠB 10.6.2)

(Význam: Zatímco se Nanda Mahárádž vracel do Gokuly, ta samá krutá Pútaná, kterou Kamsa dříve zjednal, aby zabíjela děti, se potulovala po městech, velkoměstech a vesnicích, vykonávaje svou hanebnou povinnost.)

Zabíjela novorozené děti a pila jejich krev. Jmenuje se Pútaná. „Púta“ znamená „ryzí“ a „na“ znamená „ne“. Její jméno Pútaná tedy znamená ‚nečistý‘. Její tělo je moc, moc ohyzdné. Pokud ji jen jednou spatříte, příště nebudete chtít otevřít oči. Její dvě nohy jsou jako sloní nohy. Její prsa jsou jako dvě vysoké hory. Je velmi škaredá a její vlasy jsou jako plamen ohně.

Obecně by si dámy vždy měly udržovat krásné vlasy a uchovávat je velice pěkné a upravené. Ty, jejichž vlasy nejsou úhledné, mohou být sestrami Pútany.

Krása slečen závisí na jejich vlasech (nari sungardžan kešam). Avšak vlasy Pútany jsou jako plameny ohně. Její zuby jsou jako dva hadí tesáky. Pokud vaše zuby nejsou hezké a smějete se, lidé vám mohou říkat Pútano.

Proto lidé chodí k zubaři, aby je spravil.

Pútaná pravila: „Musím jít do Vradži a zabít Krišnu“, potom Kamsa řekl: „Sestro, jsi velice šeredná, jak můžeš vstoupit do Vradži? Kdo ti dá souhlas vstoupit tam? S touto milou a krásnou podobou jakou máš (ironicky), jestli vradžavásíni uvidí tvou líbeznou podobu, budou utíkat pryč a říkat: „Ó, kdo to přichází?“ Pak Pútaná řekla: „Bratře, nedělej si starosti, znám nějaké nadpřirozené síly, a s nimi mohu projevit velmi milou a krásnou podobu půvabné mladé dívky. Má krása předčí krásu Lakšmí. Takto mohu jednoduše vejít do Vradži se svým krásným tělem a zabít Krišnu. Do svého prsu dám smrtelný hadí jed a pak nakrmím Krišnu svým ňadrem a On zemře, poněvadž Je mu jen sedm dní, bude to velice snadné.“

Pútaná tedy požádala Kamsu o požehnání a Kamsa pověděl: „Dobře, má sestro, dávám ti své srdečné požehnání, sarva mangalam bhavatu, čhalo, nikdy se nevracej“. Pak Pútaná odletěla do Vradži.

Podle Védské kultury nově narozené dítě po šesti dnech přijímá uctívání polobohů, šasti púdža, ve svůj prospěch. V indické Védské kultuře uctívají mnoho polobohů pro očištění, a aby získali prospěch. Takže teď, Matka Jašodá a všichni vradžavásíni prováděli velmi hezkou a krásnou oslavu.

Leč toho dne Nanda Mahárádž odešel do Mathury zaplatit daně Králi Kamsovi, a v tu dobu přišla Pútaná a vyjevila velice pěknou a krásnou pohlednou mladou slečnu. Určitě zašla do kadeřnického salónu (kosmetického salónu), poněvadž nyní byly její vlasy velice dlouhé a krásné, sahající jí pod kolena. Její tvář byla velmi okouzlující jako tvář z plastické ordinace.

V dnešní moderní vědě toto dělají, asi to znáte, její tělo bylo nyní pěkné a silné, velice krásné a přitažlivé. Její rty byly libé s hezkou načervenalou barvou. Také si do ruky vzala lotosový květ. Její oči byly nádherné a poutavé jako dvě ryby (masta). „Minaški“ znamená, že něčí oči jsou jako ryby. Její řasy byly jako luky.

Jestliže půjdete do kosmetického salónu, udělají toto moc pěkně. Nyní z ní byla nádherná, atraktivní a byla velmi omámena svou krásou.

Myslela si: „Jsem Miss Universe, každý říkával, že jsem Pútaná, že jsem ošklivá, avšak teď je ze mě Miss Universe.“ Točila s lotosovým květem ve svých rukách. Když vstoupila do Vradži, vradžské gopíe byly zcela ohromeny její krásou.

Některé gopíe nosily vodu ze studny, možná tři nebo čtyři hrnce na svých hlavách, bez držení.

Viděli jste nějakou vradžskou dívku ve Vrindávaně, pokládají nejen jednu nádobu, nýbrž několik konvic na hlavu, balancují a hovoří se svými přáteli. Dělají věci rukama, velmi snadno, vyvažujíc nádoby. Když spatřily Pútanu v té podobě, přestaly s tím, co dělaly, jak se dotkly jedna druhé, pravily: „Ó, podívej, kdo to přichází?“ a jejich hrnce spadly: „Ó, kdo je tato dívka?“. Pak další vradžská slečna poznamenala: „Ó, musela přijít z nebeských planet!“, a jiná dáma řekla: „Ne, pravděpodobně přišla z Vaikuntha-dhámu, choť Pána Nárájana, nikdy v životě jsme neviděly takovou slečnu. Podívejte se na její oči, nos, hruď a ruce, jak jsou krásné. Musí to být Lakšmí-déví přicházející z Vaikunthy dát požehnání našemu Nanda-lálovi“.

V této souvislosti ji nikdo nezastavil, ani se jí nezeptal, odkud pochází.

Všichni ustoupili, aby jí dali přednost. Pútana velmi lehce vešla do pokoje Krišny, kde Spal na malé houpačce.

Krišna je Bhagaván, Věděl tedy, kdo přišel. Nejprve Otevřel a potom Zavřel oči.

Zde se musíme pokusit porozumět jedné věci, v Rámajaně a Šrímad Bhágavatamu Bhagavan Rámačandra nejdříve zabil Tarakasuru, démonku, jako Krišna-avatár Krišna rovněž zabil nejdříve dámu.

Zavřel oči a uvědomil si, kdo přišel a „jak zabiji tuto slečnu?“.

V tomto ohledu Krišna Zavřel oči a pomyslel si: „Musím ji osvobodit.“

Pútana byla v minulém životě dcerou Bali Mahárádže, Ratnabali. Šukadév Gosvámípad vysvětlil příběh Bali-Vamana.

Pán Vaman-dév přišel na místo Bhrgukaččha, kde Bali Mahárádž vykonával oběť ašvamedhá. Předtím, než započal jagňu, ohňovou oběť, Bali Mahárádž věnoval jeden dar. Vaman-dev, velice malá osoba, trpaslík, velmi skromně požádal Bali Mahárádže: „Mahárádži, jsem brahmanský chlapec; potřebuji pouze malý kousek půdy, abych vykonával bhadžanu a sádhanu.“

Brahmani by měli být prostý chtivosti. Vaman-dev řekl: „Jsem syn Kašjapa, můj otec je brahman, takže já jsem syn bráhmana, chci jen tři kroky půdy, ne více. Potřebuji to, avšak mám jednu podmínku, musím změřit tuto půdu svými chodidly. Chci jen své tři kroky půdy.“

Chodidla Vaman-deva nebyly větší než tři palce (cca 8 cm, pozn. překl.), velice malá chodidla. „Potřebuji pouze tripad bhumi“ (půdu o třech krocích), avšak Vaman-dev je Bhagaván a Bhagaván znamená, že Je velmi krásný a přitažlivý s takovou září, vycházející z Jeho těla. Byl moc půvabný, toto je příznak Bhagavána, a všechny části Jeho těla jsou hodně poutavé.

Když Ratnabali, dcera Bali Mahárádže, uviděla krásnou podobu Vaman-deva, byla k Němu velmi přitahována. V mysli si pomyslela: „Ó, kdyby byl tento sladký chlapec mým synem, nakrmila bych ho svým prsem“, vatsalja-bháva.

Bhagaván je vanča-kalpa-taru, Pán se nazývá strom přání, a to znamená, že Vyplní jakékoliv přání. Tímto způsobem si Vaman-dev rovněž pomyslel v mysli: „Musím přijmout mléko z jejího ňadra.“

Když Bali Mahárádž přijal slib při arčamaně, řekl – „Dobře, brahmanský chlapče, co chceš? Tři kroky půdy? V pořádku, dám ti to.“

Potom Pán Vaman-dev projevil Svou podobu Trivikram se třema nohama a Svým prvním krokem změřil celou prithvi (Zemi). Svým druhým krokem Změřil celou Svarga-loku, poněvadž v té době Bali Mahárádž panoval také na Svarga-loce. A, jako deštník, Pokryl celý vesmír, jdouc směrem k Brahma-loce. Tam Brahmadží uctíval Jeho lotosová chodidla se svou vodou kamandal a uschoval tuto vodu, pravou Védskou vodu. Později Král Bhagirathi vyjevil řeku Gangu v tomto hmotném světě s touto vodou z koupele nohou Vaman-deva Bhagavána.

Tímto způsobem Pán Vaman-dev Bhagaván pokryl celé království Bali Mahárádže a celý kosmos a zeptal se krále: „Hé Bali Mahárádži, kam bych měl položit svou třetí nohu?“

My jsme lidské bytosti a máme dvě nohy, nemáme třetí a čtvrtou nohu jako některá zvířata, jako krávy. Ale kdo má tři nohy?? Pavouci mají osm nohou. Ale tři nohy? Kdo to má? Bali Mahárádž se optal: „Kde je tvá třetí noha?“ Pak Vaman-dev projevil Svou třetí nohu. Potom si Bali Mahárádž pomyslel: „Dal jsem Mu všechno, avšak nedal jsem sebe“, pak pravil: „Prabhu, nech svá lotosová chodidla na mé hlavě.“ To je naprosté saranagati, odevzdání se.

Když toto Ratnabali, dcera Bali Mahárádže, viděla, rozhněvala se a myslela si: „Jak hloupý je můj otec, uviděl malá chodidla Vaman-deva, ale teď mu všechno Vzal. Tento Vaman-dev je velký podvodník. Nejdřív jsem toužila být Jeho matkou a krmit Ho svým mateřským mlékem, avšak teď, jestli se Objeví jako můj syn, dám Mu jed ve svém mateřském mléce.“

Bhagaván si pak pomyslel: „Hej, Ratnabali, nemůžeš mě zabít, avšak Já musím sát tvé ňadro.“ Ta samá Ratnabali v Krišna líle přišla v podobě Pútany. Když ji Krišna spatřil, Myslel si: „Kdo to přišel? Musím osvobodit Pútanu a splnit její přání.“

Pútana přišla do Vradži velice pěkně a krásně načesaná z kadeřnického salónu, velmi přitažlivá s hezkými nehty, s kompletní plastickou operací na všech jejích částech těla. Jóga Maja všechno uspořádala.

Všechny gopíe vyšly ze svých pokojů. Dokonce Matka Jašodá vyšla do druhého pokoje, aby gopíím něco přinesla. Pútana pak pravila: „Moc dobře, pojď, pojď, nakrmím tě svým mateřským mlékem. Zabiju tě hodně smrtelným jedem rozmazaným na mém ňadru.“ Gopálovi bylo pouhých šest dnů, a rty šestidenního dítěte jsou velmi hebké, ani Neví, jak sát prs.

Matka to ví a někdy násilím krmí dítě svým mateřským mlékem. Nemluvně neví, jak má sát, cucá tu a tam. Je to pravda nebo ne? Avšak matka ví. Když má dítě velký hlad, saje také ruce. Pútaná tedy násilím vrazila své ňadro do Gopálovy pusy.

Krišna si pomyslel: „Nikdo mne nemůže vinit, že dělám hříšné činnosti, poněvadž ona násilím vkládá svůj prs do mých úst, toto není moje vina.“

Šukadév Gosvámí v gargasamitě velice pěkně vysvětlil, jak Pútaná silou pumpovala své ňadro a dala ho do pusy Gopálovi. Krišna se jen dotkl jejích bradavek a všechna její prana Vaju (životní vzduch) jejího života vyšel ven. Tolik sladké vůně vycházelo z jejího těla. Cítila tolik bolesti a snažila se odhodit Krišnu z jejího prsu. Ve svých rukou měla sílu deseti tisíců slonů, ale bylo to nemožné.

„Čhoro, čhoro, pusť, pusť mé ňadro!“, hlasitě kričela, ale kvůli Jóga-maji nikdo neslyšel její pláč. Pútaná nemohla vyhodit šestidenní dítě ze svého prsu. Myslela si: „Co teď? Musím se vrátit zpět do Mathury, možná budou Kamsa a všichni jeho ankarové moci shodit Krišnu z mého prsu a osvobodit mě.“ Tak projevila svou původní podobu, Pútanu! Její krása skončila. Teď se vrátila do své původní, moc ohavné podoby.

Letěla přes Vradž použitím svých mystických sil směrem k Mathuře, a všude se objevil velký vítr, bylo větrno a prašno. Všichni vradžavásíni vzhlédli a uviděli prudké větry a zajímalo je, co se děje, proč tak najednou přišel tento mohutný vítr?

Někdo si všiml: „Ó, tamhle je jedna čarodějnice rákšasi! A Krišna leží na její hrudi a ona letí směrem k Mathuře.“

Když to Matka Jašoda uslyšela, šli na ni mdloby: „Kde je má láska?“ Všichni vradžavásíni za ní běželi, avšak předtím, než Pútaná dorazila do Mathury, kde má Kamsa velmi hezkou a krásnou zahradu zvanou hatras, spadla a opustila tělo.

Když jdete do Vradžského Mandala parikramu, tam je toto místo, kde se Pútaná zřítila, Kamasova zahrada zvaná Hatras, kde byly všechny stromy zcela zničeny. Pútanino obrovské tělo a její ohromné končetiny zničily Kamasovu zahradu zkrz naskrz.

Vradžavásíni velmi rychle přišli a uviděli, že Krišna je v bezpečí a rozkošně se usmívá na hrudi Pútany.

Šrímad Bhágavatam oslavuje tuto zábavu. Pútanino tělo bylo hodně dlouhé a obrovské jako vysoká himalájská hora; vradžavásíni přinesli mnoho žebříků a, krok za krokem, vylezli na prsa Pútany, a snesli Krišnu dolů a dali Ho zpět Matce Jašodě. Vradžavásíni potom rozřezali Pútanino tělo na mnoho malých kousků a spálili je. Nejen jeden, nýbrž mnoho hřbitovů (krematorií) se využilo, aby se spálilo její mohutné tělo. Ale stalo se něco zvláštního, když pálili tělo Pútany, sladká vůně vycházela ven jako vonná tyčinka a čhardan (sladká vůně santálového dřeva).

Paríkšit Mahárádž se zeptal: „Pútaná byla asura, tak proč z jejího těla nevycházel zápach, ale místo toho vycházela sladká vůně santálového dřeva?“

Šukadév Gosvámí vyložil, že poněvadž se Krišna dotkl jejího těla Svými rty, a nejen to, nýbrž ji Krišna vynesl na Góloku a tam se stala služebnicí Matky Jašody.

aho bakí yam stana-kála-kútam

džighámsajápájajad apy asádhví

lebhe gatim dhátry-učitám tato ‘nyam

kam‘ vá dajálum šaranam vradžema

(ŠB 3.2.23)

(Význam: Běda, jak mám přijmout útočiště u někoho milostivějšího, než u Něho, jenž udělil postavení matky démonce (Pútaná), třebaže byla nedůvěryhodná a připravila smrtelný jed, aby se sál z jejího ňadra?)

Kdo nechce přijmout útočiště u Krišny Govindy? I Pútaná, jež byla velice ošklivá a nečistá, neprováděla bhadžanu a sádhanu, nic, avšak Govinda ji osvobodil a vyslal ji na Góloku jako služebnici Matky Jašody.

Kdo nechce přijmout útočiště u lotosových chodidel Govindy? V každém případě pokud přijdete do kontaktu s Krišnou Govindou, Osvobodí vás. Pútaná jen předstírala podobu vatsalja bhakti, rodičovskou náladu, a Krišna ji osvobodil.

Takto Šukadév Gosvámípad prvně vysvětlil Pútaná lílu: musíme se vzdát všemožné neupřímnosti a přetvářky, pak nám Krišna dá Svou milost.

Po Pútaná bhandan líle, Krišna vykonal mnoho líl a porazil mnoho démonů jako Sakadasur, Trinavarta.

(Pokračování příště…)

(Přeloženo z JayGurudev.org)