Sláva Šrímatí Rádhiky
(Toto kathá bylo původně pro oslavu Rádháštamí, ale i tak není na škodu dozvědět se něco o Šrímatí Rádhárání :) )
~~~~~~~
„Blíží se Rádháštamí, den příchodu Šrímatí Rádhiky, tak chci mluvit a oslavovat Šrímatí Rádhiku a hovořit o způsobu, jakým se Šrímatí Rádhika zjevila v tomto hmotném světě. Víme, že Šrí Krišna je Nejvyšší Osobnost Božství, Svajam Bhagaván. Vyjevil mnoho Svých inkarnací (avatarů) Ráma, Krišna…atd.
Krišna vlastní nesmírné energie, z nichž tři jsou hlavní: vnitřní, vnější a okrajová energie. Ve vnitřní energii jsou tři členění: samvit, hladini a sandhini. Část sadhini Šrí Krišnovy vnitřní energie projevila všepřitažlivou podobu, a ta samá vnitřní energie, v aspektu hladini, předvedla Šrímatí Rádhiku, jež je přitažlivá pro všepřitažlivého. Gopíe, Lakšmí deví a královny z Dváraky jsou zjeveny ze Šrímatí Rádhiky.
Šrí Krišna vykonal mnoho sladkých líl (zábavy) jako lidská bytost. V transcendentálním světě byl Šrí Krišna jediný. Krišna si pomyslel, Projevím mnoho podob. Poté, co po tom zatoužil, Zjevil tento hmotný svět, posvátný svět a všechny živé bytosti Svými různými energiemi. Krišna má tři konkrétní energie. Ze Své transcendentální energie, čit-šakti, Krišna vyjevil transcendentální svět Góloka-Vrindávanu a všechno, co je v něm obsaženo.
Ze Své materiální energie, mája-šakti, Krišna projevil tento hmotný svět, na který hledíme a vše, co zde vidíme.
Krišna zjevil všechny živé bytosti ze Své okrajové energie, tataštha-šakti. Krišna přemýšlel, Budu provádět sladkou lílu, ale s kým budu tyto sladké líly vykonávat? „Se Svou vlastní vnitřní energií!“
Písma praví, že není rozdíl mezi šakti a šaktiman, avšak tato energie šakti je uvnitř Krišny. Nazývá se projevená nebo neprojevená šakti. Krišna si myslel, budu vykonávat sladkou zábavu se Svou vnitřní energií. Krišnova vnitřní energie je Šrímatí Rádhika. Krišna jednoduše měl toto přání. Je to Jeho iččha-šakti, jež všechno plánuje podle Jeho tužeb.
V Góloka-Vrindávaně seděl Krišna na břehu Jamuny, pod banyjánovým stromem, a Jeho pravá ruka se začala třást; Gopíšvara Mahádéva se zjevil z Jeho pravé ruky. Pak se začala chvět Jeho levá ruka a projevila se velmi krásná mladá dáma, a velmi nádherná dospívající dívka, ne starší dvanácti nebo třinácti let. Tolik záře sálalo z jejího těla. Do všech směrů, všechno bylo zcela osvětleno její velmi jemnou, krásnou a svěží pletí.
Šrímatí Rádhika je tapta-kančana-gaurangi, to znamená, že její pleť je stejná jako roztavené zlato. Má velmi krásné ruce, nohy, oči, nos a velice přitažlivou tvář a podobu. Když se zjevila ze Šrí Krišny, utekla od Něho a v tu chvíli Šrí Krišna nedokázal ovládnout Svou mysl. Šrí Krišna za ní začal běhat, aby ji chytil! Proto je její jméno Rádhá. Rád znamená hluboká oddanost k ní a dhá znamená běžet za ní. Šrí Krišna za ní běžel, aby ji chytil, takže se jí říká Rádhá. Rozumíte?
Jaya Rádhá-Mádhava, jaya kuňdža-bihárí,
Jaya-gopí-džana-vallabha giri-vara-dhárí
Všechna sláva Šrí Rádhá-Mádhavovi! Všechna sláva Kuňdža-bihárímu, jenž je nejdražším milovaným gopíí. (str. 86. GGG., ed. 2010)
Šrí Krišna běhal za Šrímatí Rádhikou. Takže Rádhice se říká Rádhá, Rá znamená vřelá oddanost, dhá znamená běžet, Šrí Krišna za ní běžel, aby ji chytnul. To je vyjádřeno v této písni:
Jaya Rádhá-Mádhava, jaya kuňdža-bihárí,
Jaya-gopí-džana-vallabha giri-vara-dhárí
Takto se Šrímatí Rádhika zjevila přímo ze Šrí Krišnova těla. Nazývá se hladini-šakti, energie blaženosti. Krišna je sad-čit-ánanda. Ánanda znamená blaženost, Šrímatí Rádhika se zjevila z blaženosti, ánandy, Šrí Krišnova těla. Potom se Rádhá a Krišna setkali a prováděli sladkou zábavu v Góloka-Vrindávaně.
Ze Šrímatí Rádhiky se projevilo mnoho přítelkyň pro potěšení Šrí Krišny. Lalita, Višakha, Rúpa Maňdžarí, Rati Maňdžarí, všechny se zjevily ze Šrímatí Rádhiky. Kdo je Lalita? Je sakhí Šrímatí Rádhiky. Má velice milou, sladkou náladu, tak se jí říká Lalita-sakhí. Šrímatí Rádhika přímo projevila podoby nazvané Rúpa Maňdžarí a Rati Maňdžarí. Hluboká oddanost Šrímatí Rádhiky ke Šrí Krišnovi se nazývá Rati Maňdžarí.
Krišna je Nejvyšší Osobnost Božství. Má mnoho energií, zejména vnitřní energii blaženosti, Šrímatí Rádhiku. Je to energií blaženosti, že Šrímatí Rádhika zjevila mnoho podob pouze pro potěšení Šrí Krišny. Ačkoliv Šrímatí Rádhika dokáže splnit všechna přání Šrí Krišny, bez mnoha různých zástupkyň Krišna nebude šťastný. Je to s ohledem na potěšení Šrí Krišny, že Šrímatí Rádhika zjevila mnoho svých přítelkyň.
Tímto způsobem je Šrí Krišna v jedné podobě se Šrímatí Rádhikou a všemi sakhíemi během Své sladké líly v Góloka-Vrindávaně. Nicméně Šrímatí Rádhika je nejvyšší, nejbližší a nejdražší milovanou Šrí Krišny. Šrí Krišna vždy žije se Šrímatí Rádhikou, poněvadž Šrímatí Rádhika je srdcem Krišny. Bez Šrímatí Rádhiky Krišna není ničím. Tam, kde je Krišna, je Rádhá, tam, kde je Rádhá, je Krišna. Není možné oddělit Rádhu a Krišnu, Rádhá a Krišna zůstávají stále spolu. Jako stín, jenž vás stále následuje a nemůže se oddělit od vašeho těla; když se vaše ruka pohne, váš stín se pohne, stejně tak tam, kde je Rádhá, je Krišna, Rádhá a Krišna pořád zůstávají spolu.
Rádhá znamená co? Rádhá je Krišna, Krišna je Rádhá. Mince má dvě strany, jedna strana je setkání, druhá strana je odloučení. Někdy se Rádhá a Krišna sejdou a někdy se odloučí. Která strana je vyšší? Jsou stejné, láska má dvě strany; jedna se nazývá odloučení, a jedné se říká setkání, setkání a odloučení, odloučení a setkání. Avšak oni stále zůstávají spolu, nikdy se neodloučí; někdy je družnost projevena a někdy je neprojevena, ale stejně jako nemůžete oddělit oheň z žáru ohně, tam, kde je Krišna, je Rádhá a tam, kde je Rádhá, je Krišna. Nemůžete oddělit Rádhu a Krišnu, ale v těchto lidských zábavách je někdy odloučení a někdy setkání. Setkání a odloučení nastanou, protože odloučení zvýší setkání. V Góloka-Vrindávaně se Rádhá, Krišna a gopíe stále shromažďují, aby vykonávaly sladké, milostné zábavy.
Vykonávají mnoho různých zábav, výjimečná je rása-lílá, nektaruplné zábavy a nekonečná zábava. Šrímatí Rádhika je opravdu odborník ve všech různých druzích činností rása-líly, zpívá, tančí…atd. Snažte se porozumět všem těmto činnostem. Občas je Krišna velmi udiven, když Šrímatí Rádhárání tancuje, a Krišna není schopen hrát na flétnu. Někdy Krišna hraje na flétnu, tehdy Šrímatí Rádhika a všechny její sakhíe začnou tančit, všichni začnou tancovat:
Rádhá Nače, Krišna Nače, Nače Gopí Gan
Man Mere(Sakhí) Van Gaia ri Pavana Vrndávan
Lalita Nače, Krišna Nače, Nače Sakhí Gan
Man Mere(Sakhí) Van Gaia ri Pavana Vrndávan
Takto Krišna v posvátném světě Góloka-Vrindávany stále provádí sladké, milostné zábavy se všemi gopíemi a se Šrímatí Rádhikou. Srdce každého je zcela opojeno božskou láskou Rádhá-Krišny.
V říši blaženosti neexistuje žal a smutek. V tomto hmotném světě je směsice. Trocha štěstí, avšak kolem 90% je smutek. Někdy jsme smutní, pokud ztratíme přítele, přítelkyni, peníze a majetek. Když jste velmi tlustí, jdete cvičit, na druhou stranu když zhubnete, jdete k doktorovi a dostanete lék. Avšak v Góloka-Vrindávaně jste stále mladí a krásní, nikdy nezestárnete, nikdy neztloustnete ani nezhubnete. V Góloka-Vindávaně nikdy nezestárnete, nýbrž jste pořád mladiství, ne starší dvanácti nebo třinácti let. Vaše tváře jsou stále jako rasagula (indická sladkost ve zlatavé barvě, pozn. překl.) a stále tančíte se Šrí Krišnou.
V Góloka-Vrindávaně si Krišna vždy hraje s gopíemi a když Hraje na flétnu, všichni začnou tancovat. Takže tato píseň to vysvětluje:
Rádhá Nače, Krišna Nače, Nače Gopí Gan
Man Mere (Sakhí) Van Gaia ri Pavana Vrndávan
Rádhá tančí, Krišna tančí, spousta gopíí tančí. Moje mysl odešla do lesa, ó sakhí! Do ryzího Vrindávanu.
Šrímatí Rádhika a všechny sakhíe začnou tancovat, Krišna také tančí, a všichni přítomní se naprosto ponoří do božské lásky Vrindávany. Dokonce i hluboké vlny Jamuny a Manasi-ganga začnou tančit:
suka nače, sárí nače, nače parkši gan
man mero van gaia ri pavana vrndávan
rádhá nače, krišna nače, nače gopí gan
man mero(Sakhí) van gaia ri pavana vrndávan
Samčí papoušek (suka) tančí, samičí papoušek (sárí) tančí a všichni ptáci tančí. Moje mysl odešla do lesa, ó sakhí! Do ryzího Vrindávanu.
Toto je sféra blaženosti! Jejich těla jsou transcendentální! Jejich těla nejsou tato těla; jejich těla nemají nemoci, nestárnou, jsou vždy nádherná, vitální a posvátná.
Kdo půjde? Kdo půjde do tohoto světa blaha? Jak půjdete? Zpívejte:
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré
Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré.
Co tam budete dělat? Tancovat, zpívat a sloužit Šrí Krišnovi. Koho tam spatříte? Spatříte veškerou naši guru-vargu, Najana Maňdžarí tam je, Kamala Maňdžarí tam je. Bhaktivinód Thákur je Kamala Maňdžarí, Najana Maňdžarí je Šríla Prabhupád (Šríla Bhaktisiddhánta Saraswatí, pozn. překl.). Vinóda Maňdžarí je Bhakti Pragňána Kešava Gosvámí Mahárádž. Také uvidíte Gurudéva, který je Rámana Mandžarí. Je zde mnoho Maňdžaríí, Rúpa Maňdžarí, Rati Maňdžarí, atd. Jsou zde tisíce a tisíce gopů a gopíí spolu s velmi pěknými, nádhernými, posvátnými stromy, zvanými kalpa-vrikša, stromy přání. Je zde také mnoho tisíců krav a tyto krávy se nazývají kalmadenu.
Jak půjdete do tohoto transcendentálního světa? Toto hmotné tělo nemůže jít; budete muset jít s trancendentálně utvořenou podobou. Jak půjdete? S postupem opěvování svatého jména.
Bhaktivinód Thákur říká:
(Dekhite Dekhite, str. 92. GGG., ed. 2010)
dekhite dekhite, bhulibo va kabe, nidža-sthula-paričoja
najane heribo, bradža-pura-sobha,nitja čid-ánanda-moja (1)
Kdy opomenu svou hrubou tělesnou totožnost a uzřím intenzivní krásu Vradži, plnou nekonečné duchovní blaženosti a poznání?
brsabhanu-pure, džanama loibo, javate vivaha ha’be
bradža-gopí-bhava, hoibe svabhava, ano bhava na rohibe (2)
Narodím se ve městě Brisabhanu Mahárádže a ožením se v nedaleké vesnici Javatě. Mou jedinou povahou a přirozeností bude, že mimo bradža-gopíí nikdo jiný nezůstane.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré
Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré.
Šríla Bhaktivinód Thákur vysvětluje, že pokud zpíváte svatá jména, pak si zvolna uvědomíte svou transcendentální podobu. Pak, až ten čas přijde, dosáhnete Góloka-Vrindávany a uvidíte tam Rádhá-Krišnu a všechny gopy a gopíe.
Kdo tam chce jít? My všichni tam chceme jít? Musíte si namalovat tilak, nosit malu a zpívat svaté jméno. Pochopte, že toto je ten postup. Například, když pracujete na policejním oddělení, musíte na sobě mít odpovídající uniformu; jestliže jste studentem, nosíte studentskou uniformu. Tak stejným způsobem si nanášejte tilak, noste malu a zpívejte svaté jméno. Když sedíte v chrámu, nanesete si tilak. Kdo nemá tilak? Tilak je co? Tilak značí, toto je chrám Pána Višnua. Když jste venku, žádný problém, avšak když jste v chrámu, pak si musíte nanést tilak a zpívat:
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré
Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré.
Kromě toho, dodržujte čtyři zásady; nejezte maso, kolik z vás jí maso? Už maso nejezte! Nepijte alkohol; nehazardujte. Kdo sází? Pokud sázíte, přijdete o peníze! Také žádný nedovolený sex. Jednoduše zpívejte:
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré
Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré.
Řekl jsem, že se musíme modlit k lotosovým chodidlům gurua a Šrí Krišny, plakat pro Gurua a Šrí Krišnu. Kdo bude plakat pro Krišnu? V tomto materiálním světě všichni pláčou pro hmotný prospěch a hmotné věci, ale nikdy nepláčou pro Šrí Krišnu, jenž je vrcholným klenotem! Pokud ztratíte Šrí Krišnu, musíte plakat pro Krišnu:
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré
Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré.
Pak půjdete do Góloka-Vrindávany a tam budete velice šťastní, budete tančit a zpívat. Góloka-Vrindávana je královstvím blaženosti, Šrí Krišna hraje na flétnu a všechny gopíe tancují:
rádhá nače, krišna nače, nače gopí gan
man mero(sakhí) van gaia ri pavana vrndávan
lalita nače, višaka nače, nače sakhí gan
man mere(sakhí) van gaia ri pavana vrndávan
jamuna nače, ganga nače, nače nadi gan
man mere(sakhí) van gaia ri pavana vrndávan
sukha nače, sari nače, nače paksi gan
man mere(sakhí) van gaia ri pávana vrndávan
Bolo Vrndávana bihari lala ki jaya!
Jaya jaya Šrí Rádhe Šjám!
Štěstí? Tomu se říká Góloka-Vrindávana, kde jsou všichni omámeni božskou láskou Rádhy a Krišny.
Jednou se Krišna tajně setkal s jednou sakhí, Virodžou. Setkali se spolu v jednom velmi pěkném, krásném kundži.
Před kundžou hlídal vchod bratr Šrímatí Rádhiky, Šrídam. Šrímatí Rádhika si stejně uvědomila, že se Krišna tajně schází s Virodžou v kundži. Tak Šrímatí Rádhika přišla ke dvířkům kuňdži, kde se Krišna sešel s Virodžou. Šrídam ji zastavil! Krišna řekl Šrídamovi, pokud kdokoliv přijde, musíš je zastavit; nedovol jim vstoupit do tohoto kuňdži! Tak Šrídam zastavil Rádhu a řekl: „He Radhe, nevstupuj!“ Šrímatí Rádhika se velice rozzlobila: „Ne, musím jít! Krišna je velký podvodník! Podvedl mě a Schází se s jinou gopíí v tomto kuňdži. Musím to vidět!“ Šrídam Rádhu zastavil a řekl: „Ne, Rádhe, nechoď.“ Šrímatí Rádhika se velice rozhněvala a proklela Šrídama. Pravila Šrídamovi: „Musíš se stát démonem a jít do hmotného světa!“ Šrídam se také velmi rozzlobil, a proklel Šrímatí Rádhiku. Šrídam řekl: „Ty také musíš jít do materiálního světa!“ Šrímatí Rádhika se ještě více rozzlobila a řekla: „Jdi mi z cesty, chci jít!“ Šrímatí Rádhika pak násilím vešla do kuňdži!
Když Krišna viděl Šrímatí Rádhiku přicházet, schoval se! Jakmile Virodža uviděla, že je Šrímatí Rádhika velmi rozzlobená, pomyslela si: „Možná mě uhodí?“ Tak se Virodža zjevila do podoby vody. Když Šrímatí Rádhika vešla do kuňdži, uviděla pouze Krišnu a žádnou gopí. Šrímatí Rádhika si byla vědoma, že Virodža tam je, avšak ta se nyní zjevila v podobě vody. Šrímatí Rádhika řekla: „Dobře, Virodžo, teď musíš jít do materiálního světa!“ Takže Virodža musela přijít do tohoto hmotného světa v podobě řeky Jamuny. (Kdo viděl řeku Jamunu?) Virodža se projevila jako podoba řeky Jamuny. Šrímatí Rádhika má další sakhí, která se také jmenuje Jamuna deví; přesto další podoba sakhí je Ganga, v Navadvíp dhámu.
Šrímatí Rádhika byla velmi rozhněvaná, tak také potrestala Krišnu, řka: „Krišno! Ty také musíš jít do hmotného světa. Můj bratr Šrídam mě proklel, že musím odejít do tohoto materiálního světa.“ Krišna řekl: „He Rádhe, netrap se, to je Moje vlastní přání, že musíš jít do hmotného světa. Musím jít do materiálního světa a vykonat sladkou lílu, jelikož lidé v hmotném světě nemají zdání, co je to božská láska z Góloka-Vrindávany.“
V tomto hmotném světě není pravá láska. Zde je láska smíchána se třemi kvalitami máji a nazývá se uspokojování smyslů. Definice chtíče a prémy se velmi liší. Láska a chtíč vypadají stejně, avšak jsou naprosto rozdílné. Láska je stoupání, chtíč je klesání. Např., když jdete do chrámu, vaše oči jsou nahoře, je tam mnoho schodů a díváte se nahoru. Pokud jdete do Varšany, místo narození Šrímatí Rádhiky, tam je mnoho schodů a vylézáte po schodech jeden po druhém; tehdy jsou vaše oči nahoře, poněvadž si jdete pro daršan Šrímatí Rádhiky. (Kdo byl ve Varšaně?) Na druhou stranu, když jdete dolů, vaše oči jsou dole. Takže naši áčárjové nám říkají, že láska stoupá a oči stoupají nahoru, zatímco chtíč klesá a oči také klesají dolů. Láska jde do Góloka-Vrindávany, chtíč jde do pekla. Ve Šrí Čaitanja Čaritámritě, Krišnadás Kavirádž Gosvámí vysvětluje, že chtíč znamená pro něčí vlastní uspokojení smyslů, pro něčí vlastní oslavení. Prema znamená naplnit uspokojení smyslů Šrí Krišny a tomu se říká láska. Takže v dávání lásky Šrímatí Rádhice vaše oči vždy stoupají nahoru. Rozumíte této filozofii? V tomto materiálním světě nexistuje láska, zde jsou pouze lichotivá slova, lidé říkají: „Miluji tě, láska, láska, láska…“ Toto je materální láska a tato materiální láska je pouhé uspokojování smyslů, nic to nedává. V hmotném světě láska znamená co? Když jste krásní a přitažliví, máte peníze a jste majetní, každý říká: „Jak se máte? Jak se máte?“ Ale když velmi zestárnete a zchudnete, lidé říkají, Kdo jste? Nikdo neřekne: „Jak se máte?“
V transcendentálním světě neexistuje chtíč, pouze dokonalá láska, žádná lichotivá slova, jen absolutní láska!
Víte, co jsou to lichotivá slova? Lichotivá slova jsou slova, která nejsou upřímná, nýbrž hovoří o smyšlených vlastnostech. Když dám příklad, pochopíte, jak v tomto světě lidé říkají smyšlená, poetická slova. Kdysi jeden člověk ztratil svého osla a hledal všude a ptal se: „Kde je můj oslík? Kde je můj oslík?“ Nikde nemohl najít svého oslíka, tak se vyšplhal na vrchol stromu. Díval se velmi daleko do dáli: „Kde je můj osel? Kde je můj osel?“ Ve stejnou dobu seděli milenci pod tím samým stromem. Hovořili spolu romantickými slůvky. Milenec řekl své milé: „Ó tvé oči jsou moc krásné, Ó tvůj nos je také krásný a tvé rty jsou velice krásné! Vidím celý svět v tvých očích!“ Muž, který hledal svého osla, sedíce na vrcholku stromu toto zaslechl, tak zavolal: „Pokud vidíš celý svět v jejích očích, pak dokážeš vidět mého osla. Můžeš mi říct, kde je můj osel, ztratil jsem ho?“
Jednou milenec řekl své milované: „Obětuji všechno pro tebe. Překročím pro tebe sedm oceánů. Udělám pro tebe cokoliv.“ Ona řekla: „Dobře.“ Jedné noci velmi silně pršelo a milá se zeptala svého milence: „Prosím, přijď teď ke mně domů.“ On řekl: „Dnes nemohu přijít, protože jsem ztratil deštník.“ Odpověděla: „Ale včera jsi mi řekl, že bys pro mě všechno obětoval, překročil bys sedm oceánů kvůli mně, teď začíná trochu pršet a ty nemůžeš přijít!“
V tomto hmotném světě láska není dokonalá láska. Jsou to jen lichotivá slova. Kdysi jedna vrána chytila kus sýra a sedla si na větev stromu. Ve stejnou dobu přišel šakal a všiml si vrány s kouskem sýra. Tento rozežraný šakal přemýšlel: jak můžu získat ten kus sýra ze zobáku vrány. Tak šakal přišel pod strom a velebil vránu: „Máš velmi sladkou a nádhernou podobu, i když jsi tak tmavá, ale tolik záře vychází z tvého těla. Nikdy jsem neviděl tak krásnou podobu, tvůj nos; tvé oči jsou krásné, všechno je krásné a půvabné! Avšak nikdy jsem neslyšel tvůj hlas. Dnes si chci poslechnout pár sladkých slov nebo píseň z tvých úst. Vím, že zpíváš velice líbezně, chci si od tebe poslechnout píseň!“ Jakmile šakal řekl všechna tato lichotivá slova, vrána se velmi nadula a vzala tato slova jako pravdivá, myslíc si: „Nikdy nezpívám píseň, nikomu se nelíbí mé zpívání! Ale teď si chce tento šakal poslechnout mou píseň.“ Tak vrána otevřela svá ústa: „Krá…Krá…Krá….,“ a sýr jí vypadl ze zobáku. Šakal si vzal ten sýr a utekl! Vrána stále zpívala: „Krá…Krá…Krá…!“ Tomuto se říká sladká, lichotivá slova pro svůj vlastní zájem, pro svůj vlastní záměr. Taková je láska v tomto materiálním světě.
V Góloka-Vrindávaně jsou Rádhá a Krišna transcendentální. Tak Krišna řekl: „He, Rádhiko, v hmotném světě lidé nemají potuchy co je skutečná láska, transcendentální láska. Musíme jít do hmotného světa a vykonat sladkou lílu, takže můžou slyšet o těchto lílách a oslavovat je. Posloucháním, vzpomínáním a oslavováním našich líl, mohou dosáhnout transcendentálního světa.“ Krišna pravil: „Rádhiko, nedělej si starosti, ačkoli tě tvůj bratr Šrídama proklel a musíš jít do materiálního světa, je to skutečně Mé přání.“ Tak tímto způsobem Šrí Krišna sestoupil z Góloka-Vrindávany se všemi Svými přáteli, Rádhikou, Lalitou, Višakhou, atd., do tohoto hmotného světa, aby vykonal sladkou lílu.
Ve Šrímad Bhágavatamu Šukadév Goswámí vysvětluje:
anugrahaja bhaktanam manusam deham asthitah
bhadžate tadrsih krida jah srutva tat-paro bhavet
(ŠB 10.33.36/CC Adi 4.34)
Aby udělil milost oddaným stejně jako podmíněným duším, Bhagaván Šrí Krišna zjevil Svou lidskou podobu a vykonal takové pozoruhodné zábavy (rása-lílá), že každý, kdo o nich zaslechne, se oddá výhradně Jemu.
Šrí Krišna provedl Svou sladkou lílu v tomto materiálním světě. Toto je Jeho milost pro podmíněné duše. Jestliže toto posloucháte, lílá-kathu Rádhá-Krišny, pak všechny vaše nepotřebné sklony budou zničeny a dosáhnete Góloka-Vrindávany. Proč Šrí Krišna vykonává tuto lílu? Vykonává tuto lílu pro prospěch podmíněných duší, jestliže naslouchají těmto zábavám, jejich život se stane úspěšným. Anugrahaja bhaktanam manusam deham asthitah… jestliže posloucháte a pohroužíte se, pak dosáhnete Góloka-Vrindávany. Touha přijde: „Chci se stát služebnicí Šrímatí Rádhiky.“
Šríla Bhaktivinód Thákur to vysvětluje v těchto šlokách z Gítá-maly
(Jamuna-Puline, str. 93, GGG, ed. 2010):
Jamuna puline, kadamba kanane, ki herinu sakhí adža
Šjáma vamsidhari, mani-mančopari, kore lílá rásaradža (1)
Ó sakhí! Co jsem to dnes spatřil! V kadambovém lese na břehu Jamuny krásný načernalý chlapec držící dlouhou flétnu, seděl na trůnu posázeném drahokamy, vykonávaje Své zábavy jako rása-radža, panovník veškerých transcendentálních nálad.
Kršna-keli šudha-prasravana, aštha dalopari
Šrí rádhá šrí hari, aštha-sakhí parídžana (2)
Na osmi okvětních lístcích ozdobeného trůnu byli Rádhá a Hari, obklopeni Svými nejdražšími služebnicemi, osmi hlavními gopíemi. Zde Krišna vykonává Své milostné zábavy, které jsou jako vodopád nektaru.
Poslechem této Rádhá-Krišna lílá-kathy dosáhnete Góloka-Vrindávany. Jaký je postup? Adau šráddha, sádhu sanga, bhadžana krija, anártha-nivrttih, ništha, ručih, ašaktih, bháva a prema (str. 486, Šlokamrtam), toto je pořadí. Šríla Rúpa Goswámí ve své Bhakti-Rasamrta-Sindhu vysvětluje: guru-pada’šraja, dikša, šiksá, ...guru-seva (str. 490, Šlokamrtam), toto je postup. Když se chcete stát doktorem, právníkem, soudcem nebo dosáhnout jakékoli vysoké pozice, musíte trénovat. Chodíte do školy a na vysokou školu a vážně studujete několik let. Pokud nechodíte do školy nebo na vysokou školu, jak je pro vás možné získat tento titul? Když nechodíte do školy nebo na vysokou školu, nýbrž jen pijete a pobíháte sem a tam, pak nedosáhnete ničeho. Jen mrháte svým časem. Jestliže chcete dosáhnout prvotřídní pozice, pak musíte tvrdě pracovat. Stejným způsobem, pokud se chcete stát služebnicí Šrímatí Rádiky, musíte provádět bhadžanu a sádhanu; zpívejte svatá jména, následujte čtyři zásady, služte Šrí Guruovi, pak dosáhnete vašeho konečného cíle.
Zpívejte svatá jména:
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré
Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré.
Skákáním nemůžete dosáhnout svého cíle. Jednou šakal uviděl hrozny na stromě a uvědomil si, že to jsou velmi pěkné, velké hrozny. Skákal a skákal, avšak na hrozny nedosáhl. Tak si pomyslel, ty hrozny nejsou sladké, jsou stejně kyselé! Stejně tak mnoho lidí neprovádí bhadžanu a sádhanu a proto nemohou dosáhnout svého cíle. Jak je možné dosáhnout tohoto druhu premy? Jestliže se chcete stát služebnicí Šrímatí Rádhiky, pak musíte vykonávat bhadžanu a sádhanu. Toto je postup. Guru pada-ašraja, nejprve přijměte útočiště u gurua, pak získejte dikšu, šikšu, guru seva, … toto je proces!
Dříve jsem řekl, že nejprve vytvořte vztah. Když přijde poznání o vztahu, pak se přihodí dvě věci: sklon sloužit Guruovi a Krišnovi; druhá je majetnictví. Šríla Bhaktivinód Thákur v Jamuna-Puline (str. 93. GGG) říká:
Ghare na džaibo, vane pravesibo, o lílá-rasera tare
Tjadži’ kula-ladža, bhadža bradža-radža, vinóda minati kore (4)
Abych okusil nektar těchto líl, nevrátím se domů, nýbrž vstoupím do lesa. Zříci se veškerých rodinných vazeb, pouze uctívat Pána Vradže. Toto je skromná prosba Bhaktivinóda.
Pak v Dekhite Dekhite, z Gítá-maly (v, str. 92 GGG)
Jamuna-salila-aharane gija, budžhibo jugala-rása
Prema-magdha ho’je, pagalini-praja, gaibo radhara jasa (4)
Až půjdu nabrat vody z Jamuny, pochopím důvěrné nálady milostných záležitostí Jugala-kišory. Okouzlen premou budu opěvovat slávu Šrímatí Rádhiky, stejně jako šílená žena.
Vždy si uchovejte tento verš v srdci.
Anaradhja radham-padambodža-renum
anasritja vrndatvam tat-padankam
asambhasja-tad-bhava-gambhira-čittan
kutah šjáma-sindho rasasjavagah
Jak se může člověk ponořit do oceánu šjáma-rásy (madhurja-rása), pokud nikdy neuctíval prach lotosových chodidel Šrí Rádhy; jestliže nikdy nepřijal útočiště místa Jejích zábav Šrí Vrindávanu, které je poznamenané otisky Jejích lotosových chodidel; a pokud se nikdy nestýkal a nikdy nesloužil oddaným, jejichž srdce jsou ponořena do Jejích hlubokých citů? To nikdy nebude možné. (str. 786, Šlokamrtam/ BR 5.10)
Existují tři věci, které musíte dodržovat. Za prvé, stále buďte soustředěni na Šrímatí Rádhiku. Co je to? Šrímatí Rádhika je mým srdcem a duší.
Rádhá-Krišna prana mora jugala-kišora
Dživane marane gati aro nahi mora (1)
Mladistvá Božská Dvojice – Šrí Rádhá-Krišna - jsou můj život a duše. V životě nebo smrti nemám žádné jiné útočiště, než Je. (GGG, str. 90, ed. 2010)
Rádhá a Krišna jsou mé srdce a duše. Neexistuje žádný jiný cíl, pouze Rádhá a Krišna. Buďte soustředěni na lotosová chodidla Šrímatí Rádhiky, více než na Šrí Krišnu. Za druhé, stále pobývejte ve Vrindávaně. Pokud není možné, abyste bydleli ve Vrindávaně fyzicky, pak musíte zůstat ve Vrindávaně myslí. Jak zůstanete s vaší myslí ve Vrindávaně? Vždy vzpomínejte na sladké zábavy Rádhy a Krišny. Za třetí, stále se stýkejte s prvotřídními vysokými a rasika Vaišnavy a poslouchejte hari-kathu.
Rádhe Góvinda Jaya Rádhe Góvinda
Rádhe Góvinda Jaya Rádhe Góvinda
Rádhe Góvinda Jaya Rádhe Góvinda
Jaya Rádhe Rádhe Rádhe Rádhe Rádhe Rádhe Rádhe
Radhe Radhe Radhe Jaya Jaya Jaya Sri Radhe
Jaya Rádhe Góvinda Jaya Rádhe Góvinda (1)
Jaya Jaya Šjámasundara, madana-mohana, vrndávana-čandra
Rádhá-Ramana, Rasabihari, Šrí Gokulananda (2)
Rádhe Góvinda Jaya Rádhe Góvinda
Jaya Jaya Rasešvari, Vinódiní, Bhanukula-čandra
Rádhe Góvinda Jaya Rádhe Góvinda
Rádhe Góvinda Jaya Rádhe Góvinda
Rádhá-Ramana, Rasabihari, Šrí Gokulananda
Rádhe Góvinda Jaya Rádhe Góvinda
Jaya Jaya Rasešvari, Vinódiní, Bhanukula-čandra
Jaya Jaya Lalita, Višakha adi džata sakhí-vrnda (3)
Jaya Jaya Šrí Rúpa-Maňdžarí, Rati-Maňdžari-Ananga
Jaya Jaya Paurnamasi, jóga-Mája, Jaya Bira-Vrnda (4)
Sabe Milli Koro Krpa Ami Ati Manda
(Tomara) Krpa Kori Deha-Jugala-Čaranara Vinda (5)
(5) Kéž mi Vy všichni dohromady udělíte milost – Jsem tak nízký a nešťastný. Tvou milostí dosáhnu služby Rádhá-Krišnovi jugala-kišorovi. (str. 86. GGG, ed. 2010)
rádhá nače, krišna nače, nače gopí gan
man mero(Sakhí) van gaia ri pavana vrndávan
rádhá nače, krišna nače, nače gopí gan
man mero(Sakhí) van gaia ri pavana vrndávan
lalita nače, višakha nače , nače sakhí gan
man mere(sakhí) van gaia ri pavana vrndávan
jamuna nače, ganga nače, nače nadi gan
man mere(sakhí) van gaia ri pavana vrndávan
šukha nače, sari nače, nače pakši gan
man mere(sakhí) van gaia ri pavana vrndávan
pavana teri nam, (sakhí ri), pavana jamuna
man mere(sakhí) van gaia ri pavana vrndávan
Bol Vrndávana Dháma Ki Jaya!
Jaya Jaya Šrí Rádhe-Šjám!"
(Zkratky:
BR - Bhakti Rásajána
BRS - Bhakti Rásamrtam Sindhu
CC - Šrí Čaitanja Čaritámrta
VG - Venu Gítá
ŠB - Šrímad Bhágavatam
GGG - Šrí Gaudíja Giti-guččha, vydání 2010)
(Poděkování Rádhákanti Didi a Bradž Bala Didi – obě z Austrálie)
/Přeloženo z JayGurudev.org/
